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儒家在对“君子”
进行阐述的时候，采取了一种极为高明的理论技巧。
那就是，不直接定义“君子”
，只是反复描绘它的对立面。
“君子”
的对立面，就是“小人”
。
用一系列的否定，来完成一种肯定。
这种理论技巧，也可称之为“边缘裁切法”
，或曰“划界确认法”
。
这种方法，在逻辑学上，是通过确认外延，来包围内涵。
因此，“小人”
的出现，对“君子”
特别重要。
其实不仅在理论概念上是这样，即使在生活实际中也是这样。
如果没有小人，君子就缺少了对比，显现不出来了。
“小人”
，在古代未必是贬义，而是指向着一些低微的社会地位和生态群落。
诚如俞樾在《群经平议》中所说：“古书言君子、小人，大都以位言，汉世说如此。
后儒专以人品言君子、小人，非古义也。”
但是，生态积淀人品。
终于，这组对比变成了人品对比。
我认为，“后儒”
的这种转变，亦合“古儒”
之意。
君子和小人的划分，使君子这一人格理想更坚硬了。
在汉语中，“人格”
之“格”
，是由一系列拒绝、摆脱、否决来实现的。
在君子边上紧紧贴着一个小人，就是提醒君子必须时时行使推拒权、切割权，这使君子有了自立的框范。
君子和小人的划分，并不一定出现在不同人群之间。
同一群人，甚至同一个人，也会有君子成分和小人成分的较量。
我说过，连我们自己身上，也潜伏着不少君子和小人的暗斗。
这也就构成了我们自己的近距离选择。
唐代吴兢在《贞观政要·教戒太子诸王》中说：
君子、小人本无常。
行善事则为君子，行恶事则为小人。
《贞观政要·教戒太子诸王》
这就说得很清楚了，其间的区分不在于两个稳定的族群，而在于我们内心的一念之差，我们行为的一步进退。
我觉得这种思想，与萨特（Jean-PaulSartre，1905—1980）存在主义哲学中有关“由选择决定人的本质”
的论述颇为相近，却又早了萨特那么多年。
儒家让君子和小人相邻咫尺，其实也为人们提供了自我修炼长途中的一个个岔道，让大家在岔道口一次次选择。
然后，才说得上谁是君子。
君子，是选择的结果。
小人，是儒家故意设定的错误答案。
设定错误答案的目的，不是为了让你选错，而是为了让你选对。
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